Kesän melodia

Olemme siirtyneet kiinalaisessa kalenterissa vesivuohen kuukauteen tänään. 

Maallisista oksista vuohen oksa on kahdeksas oksa lukujärjestyksessä, on kolmas kesän oksista ja on yleensä vuoden kuumin kuukausi. Ilmansuunnista vuohen oksa sijoittuu lounaaseen ja se liitetään myös trigrammiin Kun, eli Maa. 

Vuohen oksan pääelementti on yin-maa, joka kuvastaa paitsi kypsyyttä ja vetäytymistä, myös tulevaisuutta ja perspektiiviä. Vuohen oksaan liitetään myös sitkeys ja kärsivällisyys. 

Kuukauden taivaallinen runko on yin-vesi Gui, rungoista viimeinen, edustaen äärimmäistä yiniä, joka muuntuu yangiksi. 

Siinä missä hevosen maallista oksaa edustaa aurinko, vuohen maalliseen oksaan liitetään kuu. Kun kuukauden taivaallinen runko edustaa lisäksi uusikuuta, on ajan energia hyvin pysähtynyttä laadultaan, herkkää ja vetäytynyttä. Ilmapiiri on odottava ja uutta luova, kypsyvä kaikessa hiljaisuudessa. Tulevaisuuteen liittyy paljon avoimia kysymyksiä, joihin luomme vastauksemme, kun vaan maltamme kuunnella sisäistä ääntämme. 

Vuohen oksa pitää sisällään piilevinä runkoina myös yin-tulen ja haudassa yin-puun, kuvastaen aikaa, jolloin lämpö varastoituu maahan, mutta kasvien elinvoima alkaa vetäytyä juuristoon. Samalla tavoin me ihmiset varastoimme kesän valonsäteet ja lämmön, ilon ja luovuuden itseemme, jotta jaksamme pitkän talven. 

Metallirotan vuoden vesivuohen kuukausi edustaa hyvin vetistä aikaa. Runsas vesi liettää maan qi’n. Vesi, joka edustaa sisäistä viisautta, ei löydä purkaantumisväylää, vaan se imeytyy pehmeään maahaan, maan rajoittaessa veden virtaamista. 

Vesi edustaa kiinalaisittain myös kommunikaatiota, ajattelua ja yhteyttä alitajuntaan, joten saatamme tuntea ajan energian vaikutuksen vaikeutena ilmaista syvempiä tunteitamme ja saatamme kokea päämäärämme sumentuneen. Haemme selvyyttä tulevaisuuteemme, mutta törmäämme omaan sisäiseen sumuumme, jonne eksymme jollemme anna aikaa itsellemme. 

Kesän tuli-elementin lämpö on vahvasti yhä läsnä, mutta on vetäytymässä ja päivä päivältä yhä enemmän yin laadultaan. Yin-tuli kuvastaa läheisyyttä, lohtua ja rakkautta – sitä kaikkea kaipaamme sisimmässämme. Vuohen oksa edustaakin yhdessäoloa ja on yksi luovimmista maallisista oksista, mutta runsas vesi tekee ajasta melankolisen ja raskaan, taakseen vilkuilevan sen sijaan, että eläisi hetkessä. Se kaikki on kuitenkin tarpeen, sillä olemme luomassa jotain uutta ja sitä ennen on vanhasta päästettävä irti.

Lempeyttä kesäänne!

- Paula

Näkymätön maailma

Mitä Qi on?

Vielä toistakymmentä vuotta ensiopintojeni jälkeen jaksan hämmästyä näkymättömän maailman monimuotoisuutta. Luulemme tietävämme ja luulemme ymmärtävämme, mutta todellisuudessa tiedämme ja ymmärrämme vain murto-osan siitä toisesta, näkymättömästä todellisuudesta joka meitä ympäröi.

Ehkä ihmettelet mistä kirjoitan. Minun lienee syytä aloittaa alusta. 

Kiinankielinen sana qi (pinyin, Wades-Giles asussa ch'i) ymmärretään länsimaissa yksinkertaistetusti energiana, mutta sanan merkitys on paljon laajempi ja moniulotteisempi. 

Qi merkitsee laajimman tulkinnan mukaan maailmankaikkeuden energioita, massojen ja kappaleiden energioita, elinvoimaa, henkeä, potentiaalista uutta energiaa, sekä jo kuollutta energiaa, energiaa ulottuvuuksissa joita emme edes tunne, liike-ja lämpöenergiaa, äänienergiaa, tunnetta, tietoista ja tiedostamatonta ajatusta, olemassaoloa ja luovuutta.

Mistä tämä ajatukseni kirjoittaa qi' stä tupsahti? Matematiikasta ja fysiikasta. Olen jo pidempään ollut kiinnostunut sellaisista aiheista kuin Pyhä geometria, Kultainen leikkaus, Fibonaccin lukujono, Solfeggion frekvenssit, luoshu jne. Näille kaikille on yhteistä energia eri ulottuvuudessa, ikään kuin oktaavin verran korkeammalla, kuin meidän järjellä ymmärrettävä ulottuvuus. 

Fibonaccin lukujono spiraalina. Kuvalähde: commons.wikimedia.org

Kävin yhtenä päivänä nettikeskustelua ankaran skeptikon kanssa. Henkilö piti itseään varsin suuressa arvossa ja lyhyen keskustelun jälkeen metafysiisisesta mielenkiinnostani tokaisi, että hän uskoo vain numeroihin, eikä metafysiikalla ole mitään tekemistä todellisuuden kanssa. Olkapäälläni istunut pikkupiru sai minut kysymään häneltä: - Mistä tiedät eläväsi todellisuudessa? Voimme yhtä hyvin olla vain ajatuksia jättiläisen mielikuvituksessa. En milloinkaan saanut vastausta. - Niin, elämmekö edes todellisuudessa ja mikä se todellisuus edes on? Mikä on tämä ulottuvuus, jossa olemme?

Elämme arkeamme varsin tiukasti kiinnisidottuna siihen; syömme, nukumme, kasvatamme lapsiamme, käymme töissä ja kaupassa, katsomme uutisia televisiosta ja räpläämme älypuheliamme kuin olisimme syntyneet ne kädessä. Mutta onko tämä todellisuutta? Kenen todellisuus? Oma todellisuuteni on huomattavan paljon laajempi. Edes ajatukseni eivät mahdu päähäni, vaan ne leijailevat kilometrien korkeudella välillä - kuten puhuessani jättiläisen mielikuvituksesta. Kyllä, ajatukseni ovat aika korkealentoisia, koska minulla on laajakaista auki kosmokseen ja ammennan qi' tä sieltä. Minulla on myös vahva yhteys maahan, josta myös ammennan qi' tä. Kiinalaisilla on kaunis ajatus tästä energian kolminaisuudesta: Taivas, Ihminen ja Maa.

Taivas, Ihminen ja Maa

Jos yhteys pätkii yläkertaan, henki surkastuu. Jos yhteys pätkii alas maahan, irtaannumme arjesta. Tasapainoinen ihminen on yhteydessä niin taivaan, kuin maan qi' hin.

Kuten seuraavan kerran pohdit tulviiko kotisi hyvää ja ravitsevaa qi' tä, niin ehkä tuuletus olisi paikallaan. Nyt en yksinomaan tarkoita kodin tuuletusta, vaan myös mielen tuuletusta. Tuuleta mielesi ja avaa yhteytesi ympäristöön, niin maahan kuin taivaaseen. Leiki hetken aikaa pesusientä, joka janoisena imee itseensä elämän ihmeellistä taikavoimaa. Avoimempi yhteys ympäristöön auttaa voimaan paremmin, mutta myös tunnistamaan omaan hyvinvointiin vaikuttavia asioita, kuten omia asenteita ja toimintatapoja, jotka heikentävät jaksamista. Ei voi auttaa itseään, jollei tiedä kuinka tai siihen ole voimavaroja.

Entä mitä tällä kaikella on tekemistä Pyhän geometrian tai Solfeggion frekvenssien kanssa? Paljonkin. Perusajatus Pyhässä geometriassa on, että tietoisuus on geometrista. Kun tutkimme luontoa ja ympäristöämme, luonnonlakeja ja rakenteita alamme nähdä toistuvia kuvioita. Pyhälle geometrialle ja metafysiikalle yhteistä on ajatus suhteellisuudesta ja kosmoksen energian heijastuksesta maahan. Samat rakenteet toistuvat niin lumihiutaleissa, kuin ihmisen dna:ssa ja katedraalin ikkunassa. Samat rakenteet toistuvat myös musiikissa ja valossa väreinä. Olemme kaikessa yksilöllisyydessä kuitenkin niin samanlaisia ja niin pieniä - kuin pölyhiukkasia maailmankaikkeudessa, jossa on vain yksi aika, joka on samalla menneisyys ja tulevaisyys nykyhetkessä. 

Olemme osa paljon suurempaa kokonaisuutta, kuin kykenemme hahmottamaan. Suosittelen TÄTÄ videota Pyhästä geometriasta. Aihe on paljon syvällisempää kuin vain Elämänkukan symboliikkaa. 

Elämän kukka. Kuvalähde: https://www.ancient-symbols.com/symbols-directory/flower-of-life.html

 - Paula

  

Kesä

Pitkä, kuuma kesä

Juhannus on juhlittu mitä hienoimmassa kesäsäässä ja viikko, pari sitten vietettiin kesäpäivänseisausta, yötöntä yötä. Se aika vuodesta, joka on eniten yang. 

Suomalaisille keskikesän juhla on itsestäänselvyys, onhan pimeä talvi jälleen kerran selätetty ja valo ja lämpö syleilee meitä, kohottaen mielialaa ja yleistä vireystasoa. Ilmapiiri keskikesällä on hyvin yang siis. 

Kiinalaisen metafysiikan kulmakiviin lukeutuu ajatus maailmankaikkeuden elinvoiman, qi’n, ymmärtäminen aktiivisen ja passiivisen prinsiipin kautta. Länsimaisille ajatus ei suinkaan ole täysin vieras, mutta usein vaillinaisesti käsitetty. 

Puhuttaessa qi’stä, käytämme usein yksinkertaistettua ilmaisua ’energia’ kuvaamaan qi’tä. Mutta qi on paljon enemmän kuin näkyvää tai näkymätöntä energiaa – se on myös potentiaalia, massan vetovoimaa, mahdollisuuksia ja muutosvoimaa. 

Qi on aina dynaamista, jatkuvasti muuttuvaa, alati läsnä. Jotta qi voisi olla dynaamista, se sisällyttää aktiivisen prinsiipin, sekä passiivisen prinsiipin, jotka ovat toisistaan riippuvaisia ja aina suhteellisia. 

Aloittelevalle metafysiikan harjoittajalle voi tuottaa vaikeuksia hahmottaa yin ja yang prinsiippien keskinäinen suhde – ei ole toista ilman toista, sillä ne ovat yhtä. Ilman pimeyttä ei ole valoa, ilman kylmyyttä ei ole lämpöä, ilman tyyntä ei ole myrskyä – passiivinen luo aktiivisen ja aktiivinen luo passiivisen. 

Yin ja yang ovat aina tasa-arvoisia, mikä herkästi käsitetään väärin, jos elinvoima tulkitaan naisellisena tai miehisenä elinvoimana. Yin ja yang edustavat saman energian eri polaarisia ilmenemismuotoja, ei toistensa vastakohtia, eikä milloinkaan sukupuolta. 

Aivan kuten kesämme on talveen verrattuna hyvin yang, on kuu suhteessa aurinkoon yin. Kuun kierto, aivan kuten vuodenaikojen vaihtelu, tai naisen kuukautiskierto kuvastaa qi’n polariteetin vaihtelua eniten yinistä (uudesta kuusta) yangimpaan, täyteen yangiin (täysikuuhun), josta vähitellen yinimpään, kunnes yin on jälleen täysi (uusikuu). 

Samaa vaihtelua on kaikkialla ympäristössämme, mutta myös ihmisessä itsessään, niin fyysisellä, kuin psyykkisellä tasolla. Aktiivisen ajan jälkeen kaipaamme lepoa ja levon jälkeen aktivoidumme uudelleen. 

Yin edustaa vastaanottavaisuutta, liikkumattomuutta ja joustavuutta siinä missä yang kuvastaa läpitunkevaa, liikkuvaa ja jäykkää. Meissä kaikissa on samoja ominaisuuksia, sukupuoleen, ikään tai luonteenpiirteisiin katsomatta. 

Yhtä lailla voimme havaita ympäristössämme suhteellisen yinin ja yangin vaihtelua; valoa ja varjoja, hiljaisuutta ja äänekkyyttä, paikallaan oloa ja liikkuvuutta, viileyttä ja lämpöä – lista on loputon. 

Yinin ja yangin suhteellisuuden voi oppia ymmärtämään vain harjoituksen kautta. Mikäli metafysiikka kiinnostaa laajemmin, on tärkeää sisäistää perusteet. 

Nauttikaa kesästä!

- Paula